((( تابع للمشاركة السابقة )))



النراقي الابن مؤسس نظرية ولاية الفقيه المطلقة:
يذكر الدكتور داود فيرحي السؤالين التاليين بخصوص نظرية ولاية الفقيه المطلقة التي انتجها الشيخ احمد النراقي:
(السؤال الأول: عن دوافع النراقي في بحثه لهذه المسألة؟
والسؤال الثاني: كيف توصّل النراقي إلى نظريته في إثبات الولاية للفقيه؟)
ثم يقول: (والإجابة على السؤال الأول تبدو واضحة، فقد أشرنا في بدايات البحث إلى أن النراقي كان يعيش ــ من جهة تأريخية ــ أزمة سياسية دينية ضاغطة، ونضيف الآن بأن الظروف الاجتماعية الخاصّة تفرز أفكاراً ورؤىً خاصة أيضاً. وبالرغم من تعرّض الفقهاء السابقين لمسألة ولاية الفقيه ــ حتى أنّ النراقي ادّعى الإجماع على ذلك ــ إلاّ أنّ المسألة لم تكن لتجد مجالاً أو ضرورةً لطرحها، باستثناء فترة الحكم الصفوي، حيث تمتّع الفقهاء آنذاك بصلاحياتهم التقليدية في الحكم، بينما مثّلت البرهة التي عاشها النراقي أزمة التنظير لشرعيّة الحكم السياسي. ولانقصد بالعلاقة بين الفكر والبرهة التأريخية الرضوخ للحتمية التأريخية والوقوع في فخّ أصالة التأريخ، فالقبول بالعامل التأريخي لا يعني القبول بالحتمية التاريخية بالضرورة، بل يعني النظر من زاوية فكرية تميّز بين المراحل والفترات الزمانية المختلفة. وفي الحقيقة فإنّا قد أعرضنا عن منهجين فلسفيين:
المنهج الأول: المنهج التأريخي، الذي يعتبر الفكر أمراً عرضياً وإفرازاً للوقائع التأريخية، ويرفض هذا المنهج استقلالية الفكر عن الوقائع والأحداث المحيطة به.
المنهج الثاني: المنهج غير التأريخي، أي المنهج الرافض للعامل التأريخي وسيطرته على الفكر، فالفكر حسب هذا المنهج ظاهرة مستقلة عن العامل التأريخي، بل إنّه ينكر تأثّره بالوقائع والحوادث التي تتزامن مع الحقبة التي يعيشها المفكر. ومن الواضح التمايز الموجود بين هذين المنهجين في قيمة العلم وشأنه.
وفي الوقت الذي لا يجوز فيه الحطّ من قيمة العلم إلى الحدّ الذي نعتبره أمراً عرضياً غير قائم بنفسه، لا ننكر تأثير العامل التأريخي على الفكر، فكل مفكّر يضطرّ بالضرورة إلى التفكير في الحقبة التي يعاصرها وجميع لوازمها وما يرتبط بها. وفي الوقت عينه يمكن أن يكون ارتباطه سلبياً أو إيجابياً بالمرحلة التأريخية التي يعاصرها؛ وذلك لأنّ الفكر أمر يتّصف بالأصالة، ولذا لا يمكن ــ من الناحية المنطقية ــ أن يكون العامل التأريخي مبيّناً له؛ وعلى ذلك فإنّ دراسة تأريخ الفكر السياسي لمّا كانت تعنى بتحليل البحوث السياسية ــ من دون الاقتصار على توصيف الأثر التأريخي للفكر فقط ــ تأخذ بنظر الاعتبار نسبة الفكر إلى المرحلة التأريخية التي يعاصرها)[16].

هذا بخصوص سؤاله الاول، اما سؤاله الثاني فيعود ليطرحه بالصيغة التالية (كيف أنتج النراقي نظرية سلطة الفقيه؟)، ويحاول الاجابة بإحتمالات ثلاثة هي:
1 ــ سلطة الفقيه نتاج الشخصية العلمية للنراقي.
2 ــ دور الفكر الكلامي في إنتاج نظرية سلطة الفقيه.
3 ــ ثلاثية اليوناني ــ الإشراقي ــ الديني ونظرية ولاية الفقيه.

ومن اهم ما قاله حول الاحتمال الثالث اعلاه نقرأ قوله: (لقد انتهل الفاضل النراقي معظم علومه من معين والده المولى مهدي النراقي، حيث كان فيلسوفاً كبيراً وحكيماً متبحّراً، تلمّذ مدّة ثلاثين عاماً على الحكيم الخواجوئي (1173 هـ ق) الذي يُعد من مشاهير القرن الثاني عشر الهجري في العلم والفلسفة. فكان المولى مهدي النراقي من أبرز تلامذته، كما يعدّ في زمرة حكماء الشيعة. وعلى أية حال، تأثّر النراقي الابن بالمسلك العلمي لوالده، فكان يقتفي أثره في أكثر آرائه ونظرياته، كما تشابه مؤلّفاتُه مؤلّفاتَ والده، حيث إنّ كلاً منهما يستمدّ أصوله من الفكر اليوناني).
ويتحدث الدكتور فيرحي فيقول: (يستقي النراقي رأيه حول الطبع البشري من نظرياته وأفكاره في علم الأخلاق، ويعتبر ((معراج السعادة)) أهمّ كتاب ألّفه في هذا العلم، وقد تضمّنت بعض بحوثه ترجمةً لمقاطع من كتاب جامع السعادات لوالده المولى مهدي النراقي. ويتطابق هذان الكتابان بشكل ملفت مع الفكر اليوناني، سيما عند أفلاطون وأرسطو، مع فارق أنّهما ــ النراقيان ــ يستقيان ما يؤيّدهما من الفكر الديني، علاوة على ما يتّصف به الفكر الأفلاطوني والأرسطي من الاعتدال. إنّ ثمة ترابط خاص بين الأخلاق والسياسة في التعاليم اليونانية، وبالرغم من عدم طرح المسائل السياسية في إيران وخاصة عند النراقيين، إلاّ أنّنا نجد في هذا الكتاب مزجاً بين السياسة والأخلاق بشكل لا يكاد يفصل القارئ معه بينهما، ومن هنا، يمكن عدّه أحد مصادر الفكر السياسي عند الفاضل النراقي. ويشبه النراقي في هذا المجال كلاًّ من أفلاطون وأرسطو، حيث يتعرّض في البدء إلى تحليل الطبيعة البشرية، ولا يحدّها بحدود العامل الواحد، فالإنسان ليس شرّاً مطلقاً ولا خيراً مطلقاً، بل هو موجود مركّب من الروح والبدن، تتجاذبه نزعات وميول ينبغي عليه أن يعتدل في الاستجابة لها. وتبتني المفاهيم الأخلاقية جميعها لدى المسلمين وآراء النراقي في كتاب ((معراج السعادة)) على هذه النظرة من التحليل اليوناني).
ويقول: (مع الأخذ بالاعتبار عنصري ((لزوم العدالة في قوام المجتمع)) و((فقدان فيض حضور المعصوم في زمان الغيبة))، كيف يمكن بناء النظام السياسي عند النراقي؟ علماً أنّه يرى عدم تكامل أي نظام سياسي مع فقد المعصوم، إلاّ أنّ هذا لا يعني فساد ذلك النظام وعدم شرعيّته؛ إذ يمكن لعامل العدالة أن يلعب دوراً في إصلاح الأمور وسدّ الثغرات والنواقص، وبالتالي رقّي الإنسان وتعاليه. وقد أشرنا فيما سبق إلى دور العدالة في بناء الفرد والمجتمع معاً، وهذه القضية تمثّل الحجر الأساس في نظرية النراقي لإقامة النظام السياسي، فالنراقي يرى الدولة قريبة الشبه بالإنسان، فهي بالدقّة تشبه بدنه، فكلّ ما يلزم للروح الإنسانية يحتاجه النظام السياسي أيضاً، والعكس صحيح أيضاً، إنّ تشبيه الإنسان بالدولة وبالنظام السياسي أمر واضح لكلّ من راجع كتاب معراج السعادة).
ويقول الدكتور فيرحي: (وقد أسلفنا سابقاً أنّ النراقي ذكر ــ في معرض حديثه عن أهمية تأسيس النظام السياسي ــ ضرورة بعث الأنبياء وإرسال الرسل المنصوبين من قبل الله سبحانه وتعالى، مستدلاً لوجوب ذلك عليه سبحانه من ناحية عقلية بما سبق من البراهين عليه، ويمتاز الأنبياء ــ إضافةً لأفضليتهم وتقدّمهم على أفراد النوع الإنساني عموماً ــ بارتباطهم بمصدر الوحي الإلهي، وهم الحكّام على المجتمع. أمّا من هم ((الحكّام في زمن الغيبة))؟ فقد كتب النراقي عن هذا الموضوع قائلاً: ((... لمّا وقفتَ على شرف العدالة وفضلها، وعرفت أنّها التسوية بين الأمور المختلفة والاعتدال بين الإفراط والتفريط بالتزام الحدّ الوسط، فاعلم أنّ العدالة إمّا هي في الأخلاق والأفعال، أو في العطايا وقسمة الأموال ومعاملة الناس، أو في سياستهم وإدارة أمورهم، وفي كلّ هذه الموارد فإنّ العادل هو من يميل عن الإفراط والتفريط إلى الاعتدال، فيسعى إلى المساواة ووضع الأمور في الحدّ المتوسط لها، ولا شكّ أن هذا يتوقف على معرفة (المتوسّط) في هذه الأمور وطرفي الإفراط والتفريط فيها، ومعرفة كلّ ذلك أمر شاقّ وعسير ولا يقدر عليه كلّ أحد، فهو يتوقّف على معرفة ميزان العدل الذي تقاس به الأمور وتوزن زيادةً ونقيصة، كما أنّ معرفة الزيادة والنقيصة في كلّ أمر تتوقف على ميزان يوزن به ذلك الأمر، والميزان العدل الوسط في كل أمر ليس هو إلاّ ميزان الشريعة الحقّة الإلهية، وطريقة السنّة النبوية النابعة من مصدر الوحدة الحقيقية، فـ(ميزان العدل) هو النافذ في جميع الأمور والمتكفّل ببيان جميع مراتب الحكمة العملية، فيجب على (العادل الحقيقي) أن يكون حكيماً عالماً بقواعد الشريعة الإلهية، عارفاً بالنواميس النبوية)). ويعتبر هذا المقطع من كلامه غايةً في الأهمية، حيث يعتبر العدالة فضيلةً فوق الفضائل يتحلّى بها الفرد والمجتمع معاً، وتكون مصدراً لسعادة الجميع، والعدالة عند النراقي ــ كما سبق وأسلفناه ــ عبارة عن الطاعة المطلقة من قبل قوى النفس عمومها للعقل، وهي عبارة أيضاً عن انقياد الناس جميعهم والطبقات عمومها للحاكم العادل، ولكن ينبغي إضافة أمر جديد في ضوء النصّ المتقدّم، وهو عبارة عن أنّ تحديد المعيار للحدّ الوسط وملاك العدالة يتطلّب من الحاكم ومن الناس المعرفة بقانون الشريعة الربانية والسنّة النبوية، باعتبار أنّ الشريعة هي ميزان العدل الوحيد في الأمور جميعها، والمتكفّل لبيان مراتب الحكمة العملية كافّة، فإذاً التزام الحدّ الوسط والعدالة الحقيقية تستلزم ــ عند النراقي ــ معرفة الشريعة. ومن الجليّ أنّ تطبيق النظام الصحيح في المجتمع يتوقّف على تحلّي الطبقة الحاكمة بالعدالة الحقيقية، ليكونوا عدولاً حقيقيين، أو أن يتصـدّى لأمـر الحكومة من هو عادل واقعاً وحقيقة. والحاصل: إن أمر الحكومة في عصر الغيبة منحصر بالطبقة العادلة من المجتمع؛ وذلك لأنّ الأكثرية غير قادرةٍ على درك الشريعة بشكل كامل، فلا بد أن يكون ذوو الصلاحية والأهلية لأمر القيادة والحكومة معدودين بعدد الأنامل، وأهمّ ما يمتاز به العادل الحقيقي ــ في مفهوم النراقي ــ معرفته بقواعد الشريعة التي تمكّنه من تحصيل ميزان العدالة، فيكون بذلك الأجدر بإصلاح قواه وتهذيب صفاته وسجاياه، كما أنه هو المؤثر الوحيد القادر على إصلاح نفوس الآخرين، لأنّه قادر على إصلاح نفسه. يقول النراقي: ((إعلم أنّ من لم يتمكّن من إصلاح نفسه، ولم تظهر العدالة في مملكة بدنه، فهو عاجز عن إصلاح غيره وبسط العدالة بين الناس، وليس له أهلية إدارة منـزله كما ليس له القدرة على سياسة الناس وإدارتهم، فلا يليق لرئاسة بلد ولا سيادة مملكة، أجل كيف يقوى العاجز عن إصلاح نفسه على إصلاح غيره؟.. فإذاً كلّ من يتمكّن من إصلاح نفسه وقواه والتنـزّه عن الإفراط والتفريط.. والأخذ بالجادّة الوسطى، فإنّه قادر على إصلاح غيره، وخليق بالرئاسة والخلافة عن الله سبحانه وتعالى في الأرض، فإذا تولّى مثل هذا الشخص أمور الرعية وأمسك بزمام أمرها صلحت بذلك جميع المفاسد، وعمرت البلدان، واستنارت الأقطار، وسالت الأنهار وأغدقت بالمياه، وجرت العيون، وكثرت الزروع والثمار، وازداد نسل بني البشر، وعمّت بركات السماء الأرض، وهطلت الأمطار)).
ويضيف: (إنّ الحكومة المثالية ــ كما يرى النراقي ــ في عصر الغيبة هي التي يكون زمام الأمور فيها بيد الفقهاء العدول، وقد أسّس النراقي لذلك قاعدتين عامّتين في العائدة رقم (54) من كتاب (عوائد الأيام)، بحيث لا يمكن فهمهما إلاّ في ضوء ما ذكرناه من فكره السياسي. والأمر الآخر الذي له أهميته وتجدر الإشارة إليه، أنّ النراقي يرى أن ضرورة حكومة الفقهاء أمر ثابت بالدليل العقلي، ولا علاقة له بالبحث الكلامي، واعتبارهم نواباً عن الأئمة المعصومين ؛ لأنها الصياغة الفضلى لنظام الحكم في المجتمعات الإسلامية جميعها ــ سواء كانت سنيّةً أو شيعية بل وحتى المجتمعات غير الإسلامية ــ وإن كانت طريقة فقهائنا في الاستنباط تعتبر طريقة خاصّة باعتبار أنها تقوم على أسس تنبع من طبيعة المذهب الإمامي. من هنا، يمارس النراقي هذه الطريقة من الاستدلال في كتابه العوائد، إلاّ أنّه لا يقف عند حدّ التنظير لصيغة نظام الحكم، بل يحاول ــ كأي مفكّر سياسي يعيش هموم تطبيق النظرية ــ معالجة إشكاليّات الواقع، فنجده يسعى جاهداً إلى المقاربة بين نظريته وبين الإشكاليات السياسية للواقع الذي عاصره ليخلص إلى نظرية ((السلطان العادل))، ويرى النراقي نفسه ــ انطلاقاً من موقعه الفكري والعلمي ــ أمام مهمّة علمية كبيرة ــ كما يشير إليها أرسطو أيضاً ــ ؛ لأنه في الوقت الذي يتعيّن عليه بيان نوع الحكم الذي يجب تطبيقه باعتباره الصياغة المثلى، وبيان خصائصه ــ على فرض عدم وجود معوقات في طريقه ــ فإنّه ينبغي عليه أيضاً بيان أفضل صياغة عملية للحكم يمكن تطبيقها وممارستها في العصر الحاضر، وماهية نوع الحكم التي يتقبلها طبع كلّ قوم وكلّ أمّة، وبيان السُبل العملية الكفيلة بتطبيق ذلك. فينبغي الأخذ بأبعاد القضية وجوانبها كافّة، ثم تحديد أفضل الصيغ للحكم، بحيث يسهل تطبيقها من الناحية العملية، كما ينبغي عليه تحديد الإشكاليات التي تواجهها حكومة عصره التي تفصل بينها وبين الحكومة الأنموذجية التي يدعو إليها مسافات طويلة).
ويخلص الدكتور الى القول في خاتمة مقاله: (حاولنا في هذا المقال إعادة صياغة النظرية السياسية للفاضل النراقي لصقلها في منظومة الفكر السياسي.. وقد استفدنا في ذلك من مؤلّفاته الأخلاقية والفقهية، كما دعمنا ذلك ببعض المقطوعات من ديوان شعره بالفارسية. لقد لاحظنا النراقي في كتابه معراج السعادة ــ الذي تأثّر فيه بالأخلاق الفلسفية الأفلاطونية والأرسطية القديمة ــ يشبه الفكر اليوناني في النـزعة السياسية الأخلاقية، وتعتبر هذه الخصيصة من أهم ركائز هذا الفكر الأخلاقي.. حتى أنّ النراقي كتب سيف الأمّة وبرهان الملّة ردّاً على مارتن لوثر وپادري النصراني، حيث طرح فيه نفس هذه الأفكار التي تبنّاها. إنّ ملاحظة المضمون الأخلاقي، الديني والسياسي لمعراج السعادة يكشف عن نمط خاص من الفكر السياسي يحفظ للعلم سيادته وموقعه المتميّز والمرموق. وينطلق النراقي من أن قوام المجتمع والفرد وديمومتهما مرهونتان بالعدالة، ليستدلّ على أنّ معطي العدالة ومصدرها الوحيد للناس هو الله تعالى. والشريعة ــ بناءً على ذلك ــ هي المعيار للعدالة، وتطبيقها هو الكفيل بتحقيق العدالة وحفظ سلامة الإنسان وديمومة المجتمع واستمراره، ومن هنا، فإنّ الذي له أهلية القيادة في عصر الغيبة هو العالم بالشريعة؛ أي الفقيه، وهذا ما استدلّ عليه النراقي في العوائد بشكل محكم ورصين. كما يطرح النراقي أيضاً ما أطلقنا عليه هنا فكرة السلطان المقلّد، وذلك في حال عدم تهيؤ الأرضية المناسبة لتولّي الفقهاء السلطة بشكل مباشر، فنجد النراقي حتى في مثل هذه الظروف لا يستسلم للأمر الواقع وإنما يحاول جهد المستطاع جعل السلطان الحاكم تابعاً للشريعة وآراء الفقهاء؛ ليقلّل من وطأة الأزمات السياسية والاجتماعية. إن النراقي وإن كان يميل ــ اضطراراً ــ إلى مثل هذه الفكرة، إلاّ أنّه يحرص على أن يكون هذا السلطان تابعاً للعدالة والشريعة المحمدية، وقد عبّر عن مثل هذا السلطان بالعادل الأوسط)[17].
اذن نجد ان مفهوم (العدالة) له ركيزته المهمة عند الفاضل النراقي وهيعنده بمسارين متواليين: عدالة الفقيه التي ينطلق منها لتحقيق العدالة الاجتماعية والسياسية. أي انه يرى ان عدالة الفقيه تحقق عدالة السلطة! وهذه رؤيا غير واقعية فكم من حاكم عادل في نفسه ارتكب سلبيات ومظالم عديدة، وكم من قاضٍ عادل حكم بغير ما انزل الله سبحانه لخطأ يرتكبه في مستند حكمه! فلا ملازمة بين العدالة الشخصية والعدالة السلطوية، لأن العصمة وحدها هي التي تصنع العدالة السلطوية المطلقة.
واما العدالة الشخصية فهي نفسها في موضع الاختلاف في حدودها وابعادها بين الفقهاء، فهم يختلفون في تحديد من هو الانسان العادل! او ما هي طبيعة عدالة الانسان وحدودها!
قال الشيخ احمد النراقيhttps://www.yahosein.com/vb/core/ima...EAAAICRAEAOw==​وقال والدي العلامة (قدس سره) في المعتمد بعدما قال أولا: إن حسن الظاهر أو ظاهر الاسلام لا يكفي لطريق معرفة العدالة لعدم استلزامهما لدليل العدالة حتى يعلم ثبوته بثبوتهما – ونعم ما قال -: إن هذا الاكتفاء إما لكونهما دليل العدالة – كما يوميء إليه بعض الظواهر – فقد ظهر فساده. أو نفسهما، فهو خلاف ما ثبت فيعرف الشريعة والحكمة، بل الظاهر مخالفته للاجماع، إذ لم نعثر على مصرح من المشاهير بكون العدالة في عرف الشرع أحدهما. او لعدم اشتراطهما فيالشاهد ومثله، وكفاية أحدهما في قبول الشهادة وإن لم يكن عدالة ولا دليلاً لها، فهو خلاف النص القرآن والإجماع القطعي، بل الضرورة. انتهى ملخصاً. وأما الملكة – التي تبعث على ملازمة التقوى والمروة، واجتناب الكبائر والافعال الرذيلة – فهي الراجعة الى العدالة في عرف علماء الاخلاق، حيث عرفوها: بأنها هيئة نفسانية يقتدر بها على تعديل جميع الصفات والافعال، ورد الزائد والناقص الى الوسط، وانكسار سورة التخالف بين القوى المتخالفة. وبتقرير آخر: ملكة يقتدر بها العقل العملي على ضبط جميع القوى تحت اشارة العقل النظري. ووجه الرجوع: أن ارتكاب المعاصي أو مخالفة المروءة إنما ينشأ عن مخالفة القوة العملية أوامر العقل النظري، وإلا لما ارتكب إلا ما يشير إليه، وهو لا يشير إلا إلى ملازمة التقوى والمروة، فجميع الفضائل النفسانية والاعمال الظاهرية مرتبة على العدالة. ولذا قال افلاطون: العدالة إذا حصلت للانسان أشرق بها كل واحد من أجزاء نفسه، ويستضيء بعضها من بعض، فينتهض حينئذٍ لفعلها الخاص على أفضل ما يكون، فيحصل لها غاية القرب إلى مبدئها سبحانه. انتهى)[18].
من جهة اخرى فإن الفقهاء مختلفون في تحديد ابعاد العدالة، فعلى سبيل المثال نجد ان السيد محسن الحكيم (قده) لديه ان مدار العدالة هو عدم الوقوع في المعاصي الكبيرة بينما يختلف السيد محمد باقر الصدر (قده) معه، فيقول السيد محسن الحكيم (قده) في مسألة (28) من منهاجه: (العدالة المعتبرة في مرجع التقليد عبارة عن الملكة المانعة غالباً عن الوقوع في المعاصي الكبيرة وهي التي وعد الله سبحانه عليها النار كالشرك بالله تعالى واليأس من روح الله والامن من مكر الله تعالى)إلخ[19]. بينما يعلق السيد محمد باقر الصدر (قده) قائلاً: (العدالة هي الاستقامة على خط الاسلام بنحو لا يرتكب كبيرة أو صغيرة على شرط أن تكون هذه الاستقامة طبعا له وعادة، فلا اثر من هذه الناحية لتمييز الكبيرة)[20].
ثم يقول السيد محسن الحكيم (قده) في مسألة (29): (المراد من كون العدالة هي الملكة المانعة عن المعاصي الكبيرة انها مانعة اقتضاء، فلا يقدح في وجودها وقوع المعصية نادراً لغلبة الشهوة أو الغضب، نعم من لوازم وجودها حصول الندم بمجرد سكون الشهوة أو الغضب، مع الالتفات الى وقوع المعصية منه)[21]. ويعلق السيد محمد باقر الصدر (قده) معترضاً: (بل يقدح ذلك في العدالة لكنها ترجع بعد التوبة إذا كان طبع الاستقامة باقياً)[22].
ويذهب السيد الخوئي (قده) : (الاستقامة في جادة الشريعة المقدسة وعدم الانحراف عنها يميناً وشمالاً، بأن لا يرتكب معصية بترك واجب أو فعل حرام من دون عذر شرعي، ولا فرق في المعاصي في هذه الجهة بين الصغيرة والكبيرة)[23].
ويقول السيد السيستاني (دام ظله الوارف) ان العدالة هي: (الاستقامة في جادة الشريعة المقدسة الناشئة غالباً عن خوف في النفس. وينافيها ترك واجب أو فعل حرام من دون مؤمن، ولا فرق في المعاصي في هذه الجهة بين الصغيرة والكبيرة)[24].
واما السيد محمد سعيد الحكيم (مد ظله) فيفرق بين عدالة مرجع التقليد التي لايجوز فيها وقوع المعصية سواء الكبيرة او الصغيرة، عن عدالة امام الجماعة او الشاهد التي يرى ان وقوع المعصية الصغيرة منه من دون اصرار واستهوان لا يقدح في عدالته[25].
اذن الفقهاء مختلفون في تحديد ابعاد العدالة تبعاً لإجتهادهم الفقهي. وهذا يقلل من اهمية الفكرة القائلة بإن عدالة الفقيه يمكن ان تمنحه ولاية مطلقة، فهي لا يمكن ان ترتقي بأي حال من الاحوال الى مستوى عصمة الامام (عليه السلام)، ولذلك نجد ان الفكر الصوفي الغنوصي يحاول الالتفاف على هذه الحقيقة من خلال فكرته الباطنية حول اندكاك الفقيه في الامام وفناءه فيه بنفس الطريقة الحلًاجية حول الفناء في الله تعالى عمّا يصفون. وكما سنرى في الفقرة التالية.

الانسان الكامل بوابة الحلم الغنوصي:
اذا كان التصوف هو الطريق الحصري للتكامل البشري ولانتاج (الانسان الكامل) كما سنرى من خلال النصوص التالية، فهذا يعني ان الفقيه وهو يتمتع بخصاله الاخلاقية وفي مقدمتها العدالة والتي يترقى من خلالها نحو التكامل فهو بذلك يبسط نفوذه وسلطانه على المجتمع والدولة عبر الولاية المطلقة! وتلك الولاية المطلقة هي بوابة التحكم بالدولة والمجتمع والافراد والبيئة والثروات الاقتصادية وعالم المال، وهو جزء من حلم العرفان والحكمة المتعالية كلها بالتحكم بالكائنات جميعها. انه الحلم الغنوصي القديم بالتحكم بالكون من خلال مد اذرعه في الثقافات المختلفة ليحقق ما يتمكن منه بحسب الظروف الموضوعية التي يتواجد فيها!
العرفان هو طريق التكامل البشري: يقول سيد محمد محسن الطهراني: (فإنّ طريق الوصول الى التكامل البشري وتحقيق الفعليّة التامة والإدراك الشهودي والحضوري لحقيقة التوحيد لا يمكن أن يتحقق إلا عن طريق العرفان واتباع أوامر مدرسة أهل البيت عليهم السلام ودستوراتهم العلمية منها والعملية، والتمسك والتوسل بعناياتهم وألطافهم)[26].
كمال الانسان بفناءه بوحدة الوجود أي بالتصوف: يقول السيد محمد حسين الطباطبائي : (فالكمال الحقيقي للإنسان وصوله الى كماله الحقيقي ذاتاً وعوارض , اي وصوله الى كماله الاخير ذاتاً ووصفاً وفعلاً , اي فنائه ذاتاً ووصفاً وفعلاً في الحق سبحانه , وهو التوحيد الذاتي والاسمي والفعلي , وهو تمكنه من شهود ان لا ذات ولا وصف ولا فعل الا لله سبحانه على الوجه اللائق بقدس حضرته جلت عظمته من غير حلول ولا اتحاد تعالى عن ذلك)[27].
نعم فهو ينكر الحلول والاتحاد لانه يعتقد بوحدة الوجود، فيرى ان تكامل الانسان بان يكون هو الله تعالى عما يصفون بلا حلول ولا اتحاد بل بالفناء فلا يرى غير الله تعالى. فالله لا يحل في شيء ولا يتحد مع شيء بل كل شيء هو الله تعالى بحسب عقيدتهم التي ورثوها عن ابن عربي والحلاج.
وفي نفس الاطار نقرأ قول سيد كمال الحيدري : (الفناء الذاتي وهو الاسمى والارقى وبه يصل العبد الى التوحيد الذاتي , فهو الفناء وعدم الالتفات الى نفس الذات فضلاً عن افعالها وصفاتها , وبذلك لا يرى العبد غير الله تعالى , وانه مجرد مملوك لا يناسبه حتى قول (انا) فضلاً عن الشعور بها فيصل به المطاف الى ان يكون الالتفات الى نفسه وذاته ذنباً لا يقاس به ذنب آخر وهذا هو معنى القول المأثور (وجودك ذنب لا يقاس به ذنب) وعندئذ يتخلص من ذلك المقتضي لوجود النزاع بينه وبين ربه *(بيني وبينك اني ينازعني) فان حجاب الانية هو اكثف الحجب واعقدها حيث يحتجب القطر عن البحر)، الى ان يقول: (ينبغي ان يكون الهدف الاسمى هو العود إلى ذلك الاصل واندراج وانطفاء ذاتنا في طي الذات الواجبة (الله) كما تندرج القطرة في البحر , وهذا هو معنى الفناء الحقيقي للذات فلا غضاضه بعد ذلك إذا ما سألت القطره ما أنت؟ فتقول انا البحر)[28]!
وقوله (بيني وبينك اني ينازعني) هو جزء من بيت شعر للحلاج – كما في هامش نفس المصدر - وتمامه:
(بيني وبينك إنيي ينازعُني *** فارفع بلطفك إنيي من البيني)!

والان نذكر اخطر عبارة متعلقة بموضوعنا هذا، حيث يقولون ان الانسان يمكنه معرفة الامام (عليه السلام) عن طريق العرفان، ومنه يمكن الوصول الى كنه ذاته المقدسة والذي يمثل عين معرفة الله معرفة واقعية للذات المقدسة!!
يقول سيد محمد محسن الطهراني في كتابه الشمس المنيرة: (ان معرفة الامام بتمام معنى الكلمة والحقيقة وبنحو مطلق والوصول الى كنه ذاته المقدس هو عين معرفة الله وهو المعرفة الواقعية والحقيقية للذات الاحدية بتمام المعنى والحقيقة، لذلك قال المرحوم العلامة الطباطبائي: (إنَّ معرفة الامام غير متيسّرة إلا بواسطة طريق العرفان والسلوك الى الله))[29]. ثم يقول: (ان الشخص القادر على قيادة البشر وهدايتهم الى الحقائق المنطوية في باطن الامام عليه السلام وسرّه، وإيصالهم الى باطن الامام وحقيقته، هو من كان قد اندكّ وجوده في مقام الولاية وفني في الذات الاحدية وانمحى بتمام معنى الكلمة وعلى الاطلاق)[30]. الى ان يقول: (ان من شرط الاستاذ أن يكون قد عَبَرَ من مقام الجزئية بشكل تام وتحقق بالكليّة وخرج من شوائب النفس – بجميع مراتبها – وانكشفت امامه جميع الحُجب، فلا كدورة ولا ظلمة من الظلمات المبعّدة ولا ستار أمامه ولا حجاب، سواءً الحجب الظلمانية أم النورانية، بل نفسُهُ متصلة بنفس الامام، بل مندكّة وفانية فيها. بناءً على ذلك فأي شيء يقوم به ويفعله فكأن الامام قام به بنفسه، وأي حديث يدلي به فهو عن لسان الامام عليه السلام، يظهر من خلاله بعنوانه أحد مظاهر الامام وإحدى بروزاته وكل ما يخطر في ضميره النيّر، فهو رشحة من نفس الامام دون أي شائبة. وبعبارة أخرى، هما حقيقة واحدة (والتي هي عينُ مقام ولاية الامام عليه السلام وإحاطته الكلّية والنورانية) قد تجلّت وبرزتْ في ظهورين وتجلًيَين، فتجارب الوليّ وبياناته هي من تلك العين الزلال ومن معين مشرعته النضرة. بلى حينئذٍ يستطيع الاستاذ أن يهدي الى الذات الاحدية والى حقيقة مقام الولاية المطلقة، فهنا لا يبقى بين الولاية والتوحيد أي مائز أو فارق)[31]. ثم يقول: (فعلى هذا الاصل، لا فرق بين كلام الاستاذ والامام، بل لا معنى له ابداً، لأن كل ما يقوله الاستاذُ الواصل والعارف الكامل والوليُّ المندك والفاني في ولاية الامام هو عن الامام، وكل ما يقوم به فهو من الرشحات الوجودية للامام عليه السلام، فكلام الاستاذ هو كلام الامام، وفعلُه فعلُ الامام، وضميره وسره وسويداؤه سوف تكون ضمير الامام، فهنا مقام تجلّي الحق في مرآتين، فهو ظهور لا شائبة فيه، نور للوجود قد تجلى في موجودين، فاختلاف الاستاذ مع الامام لا يعدو كونه اختلافا في الشكل فحسب، اختلاف في الصورة والعرض، اختلافٌ في المظاهر المُلكية والناسوتيًة، فهذه الجهة الشكليًة المُميًزة لكل منهما لا تقبلُ التغيير والتبديل ابداً، إلا أنها لا توجب الافتراق والتباين. من هذا المنظار يمكننا إدراكُ حقيقة ما كان يذكرُه المرحوم العلامة الطهراني مراراً، حيث كان يقول: (كنت انظر الى استاذي وكأنه النبيّ الاكرم صلى الله عليه وآله وسلم او الامام عليه السلام). لذلك كان يرى انَّ المرحوم آية الله العظمى الحاج الشيخ محمد جواد الانصاري كالنبي – بالطبع مع حذف الخصوصيات الفردية. أيّ كلام عرشيٍّ عظيم هذا الكلام؟! إنّه لعميق جداً، وبيان واقعي جداً! يُنبيءُ عن سر السلوك، وحقيقة العرفان والتوحيد والمعرفة الواقعية للامام عليه السلام، ويكشفُ عن الوصول الى اعلى مرتبة من المعرفة والدراية)[32]!

فبعد هذا النص الصريح والمهم والذي يضع جميع النقاط فوق الحروف لم يعد مجال لاخفاء سر غنوصي عرفاني انتج بجدارة ولاية الفقيه المطلقة!

---

الهوامش:

[1] في المعجم الفلسفي للدكتور جميل صليبا (دار الكتاب اللبناني، 1982م، ج2 ص72) نقرأ تحت مادة (العرفان Gnosis): (العرفان هو العلم بأسرار الحقائق الدينية، وهو أرقى من العلم الذي يحصل لعامة المؤمنين أو لأهل الظاهر من رجال الدين. والعرفاني (Gnostique) هو الذي لا يقنع بظاهر الحقيقة الدينية بل يغوص على باطنها لمعرفة اسرارها، كالعرفانيين من اليهود والافلوطينيين والمسيحيين)، ويقول: (ويطلق اسم العرفانية أو الغنوصية (Gnosticisme) على المذهب الذي انتشر فيالقرنين الثاني والثالث للميلاد وامتد بطريق الافلاطونية الحديثة الى فلاسفة الاسلام. وخلاصته ان العقل البشري قادر على معرفة الحقائق الالهية، وان الحقيقة واحدة وان وان اختلف تعليمها، وان الموجودات فاضت عن الواحد، ولها مراتب مختلفة، اعلاها مرتبة العقول المفارقة، وادناها مرتبة المادة التي هي مقر الشر والعدم، اما النفس التي هبطت ال هذا العالم فإنه لا خلاص لها الا بالمعرفة بل الخلاص بالمعرفة افضل من الخلاص بالايمان والاعمال الصالحة).
ويقول سيد يقول كمال الحيدري إنَّ العرفان أو "المعرفة بالله" ترادفها في اللغة اليونانية كلمة Gnosis التي معناها العلم بلا واسطة الناشيء عن الكشف والشهود. أنظر: العرفان الشيعي – الشيخ خليل رزق – مؤسسة الامام الجواد (عليه السلام) للفكر والثقافة – ص16.
وفي نفس الاطار نقرأ قول سيد كمال الحيدري (في كتابه بحوث عقائدية 4-6 ص24) في معرض كلامه عن الاسماء الحسنى: (إنَّ الانسان لو رزق علم الاسماء وعلم الروابط والعلاقات التي بينها وبين الاشياء وما تقتضيه اسماؤه تعالى مفردة ومؤلّفة، علم النظام الكوني بماجرى وبما يجري عليه من قوانين كلّية منطبقة على جزئياتها واحداً بعد واحد). وفي هذا الاطار اشتهر عن أبن برجان الاندلسي الذي عرفت عنه براعته في علم الحروف تنبئه في تفسيره بفتح بيت المقدس سنة 583هـ وحدث كما قال!!
وهذا أبو الحسن علي بن أحمد الحرالي (توفي 637هـ) وهو من اهل العرفان ، ويروى انه التقى بدمشق ابن عربي ، يذكر الذهبي عنه (في سير أعلام النبلاء ج32 ص47) ما نصه: (وحرالة : قرية من عمل مرسية . ولد بمراكش، وأخذ النحو عن ابن خروف، ولقي العلماء، وجال في البلاد، ولهج بالعقليات، وسكن حماة، وعمل تفسيرا عجيبا ملاه باحتمالات لا يحتمله الخطاب العربي أصلا، وتكلم في علم الحروف والاعداد، وزعم أنه استخرج منه وقت خروج الدجال ووقت طلوع الشمس من مغربها، ووعظ بحماة، وأقبلوا عليه، وصنف في المنطق، وفي شرح الاسماء الحسنى، وكان شيخنا مجد الدين التونسي يتغالى في تعظيم تفسيره، ورأيت علماء يحطون عليه والله أعلم بسره، وكان يضرب بحلمه المثل . مات سنة سبع وثلاثين وست مئة . وممن يعظمه شيخنا شرف الدين ابن البارزي قاضي حماة، فمن شاء فلينظر في تواليفه فإن فيها العظائم) . فهو ينص على تعلمه علم الحروف والاعداد، وروى عنه البوني (520- 622)هـ صاحب شمس المعارف (كما في تاج العروس للزبيدي ج7 ص277)، وهو الكتاب المشهور في علم الحروف والاوفاق، وربما تعلم منه هذا العلم.
ويقول السيد الطباطبائي: (وأما الفرق المختلفة من أصحاب الارتياضات والاعمال النفسية كأصحاب السحر والسيمياء وأصحاب الطلسمات وتسخير الارواح والجن وروحانيات الحروف والكواكب وغيرها وأصحاب الاحضار وتسخير النفوس، فلكل منهم ارتياضات نفسية خاصة تنتج نوعا من السلطة على أمر النفس)، وقال في الهامش: (راجع في ذلك كتاب السر المكتوم للرازي والذخيرة الاسكندرية والكواكب السبعة للحكيم طمطم الهندي ورسالة السكاكى في التسخير والدر المكتوم لابن عربي وكتب الارواح والاحضار المعمولة أخيرا وغير ذلك) . فذكر كبير الصوفية واهل العرفان ابن عربي ضمن الخائضين في العلوم الروحانية. أنظر: تفسير الميزان - السيد الطباطبائي ج 6 ص 185.
وايضا هناك كتاب (الكبريت الاحمر) لابن عربي يتحدث فيه عن خواص الحروف وبعض الرياضات والاوفاق وطرق التسخير. وهناك كتب اخرى للغزالي وابو الحسن الشاذلي في نفس الاطار.

[2] جامع الاسرار ومنبع الانوار/ سيد حيدر الآملي / انتشارات علمى و فرهنگى وزارت فرهنگ و آموزش عالى، الطبعة الاولى، 1368 هجرى شمسى – ص41.

[3] جامع الاسرار ومنبع الانوار/ سيد حيدر الآملي / انتشارات علمى و فرهنگى وزارت فرهنگ و آموزش عالى، الطبعة الاولى، 1368 هجرى شمسى – ص36.

[4] حوار مع د. شهرام بازوكي، منشور في موقع مجلة نصوص معاصرة بتاريخ 15/12/2014 تحت عنوان (الدين والتصّوف والعرفان، العلاقة والارتباط)، ترجمة فرقد الجزائري.

[5] الانسان الكامل او القطب الغوث الفرد من كلام الشيخ الاكبر محي الدين ابن عربي / جمع وتاليف محمود محمود الغراب / مطبعة نضر، الطبعة الثانية 1990م- ص6.

[6] رسالة الولاية / السيد محمد حسين طباطبائي / دار التعارف للمطبوعات في بيروت، الطبعة الاولى، 1987م - ص59

[7] الانسان الاكامل او القطب الغوث الفرد من كلام الشيخ الاكبر محي الدين ابن عربي / جمع وتاليف محمود محمود الغراب / مطبعة نضر، الطبعة الثانية 1990م- ص8

[8] الانسان الاكامل او القطب الغوث الفرد من كلام الشيخ الاكبر محي الدين ابن عربي / جمع وتاليف محمود محمود الغراب / مطبعة نضر، الطبعة الثانية 1990م- ص9.

[9] الانسان الاكامل او القطب الغوث الفرد من كلام الشيخ الاكبر محي الدين ابن عربي / جمع وتاليف محمود محمود الغراب / مطبعة نضر، الطبعة الثانية 1990م- ص24.

[10] مقال لهيثم مناع بعنوان (الانسان الكامل في الثقافة العربية) منشور في شبكة الانترنيت العالمية.

[11] جامع السعادات / الشيخ محمد مهدي النراقي، ت1209هـ / تحقيق السيد محمد كلانتر / مطبعة النعمان في النجف الاشرف - ج1 ص34.

[12] جامع السعادات / الشيخ محمد مهدي النراقي، ت1209هـ / تحقيق السيد محمد كلانتر / مطبعة النعمان في النجف الاشرف - ج1 ص126.

[13] جامع السعادات / الشيخ محمد مهدي النراقي، ت1209هـ / تحقيق السيد محمد كلانتر / مطبعة النعمان في النجف الاشرف - ج1 ص197.

[14] جامع السعادات / الشيخ محمد مهدي النراقي، ت1209هـ / تحقيق السيد محمد كلانتر / مطبعة النعمان في النجف الاشرف – ج3 ص117.

[15] مقال بعنوان (النراقي والتكوين الحديث للعقل السياسي، محاولة لاستكشاف النظرية السياسيّة الشيعيّة)، بقلم الدكتور داود فيرحي، ترجمة: صفاء الدين الخزرجي، منشور في مجلة نصوصمعاصرة، العدد االأول – 2005 . 1425هـ.

[16] مقال بعنوان (النراقي والتكوين الحديث للعقل السياسي، محاولة لاستكشاف النظرية السياسيّة الشيعيّة)، بقلم الدكتور داود فيرحي، ترجمة: صفاء الدين الخزرجي، منشور في مجلة نصوصمعاصرة، العدد االأول – 2005 . 1425هـ.

[17] مقال بعنوان (النراقي والتكوين الحديث للعقل السياسي، محاولة لاستكشاف النظرية السياسيّة الشيعيّة)، بقلم الدكتور داود فيرحي، ترجمة: صفاء الدين الخزرجي، منشور في مجلة نصوصمعاصرة، العدد االأول – 2005 . 1425هـ.

[18] مستند الشيعة الى احكام الشريعة / الشيخ احمد بن محمد مهدي النراقي / تحقيق مؤسسة آل البيت (عليهم السلام) / مطبعة ستارة، الطبعة الاولى، 1419هـ - ج18 ص73.

[19] منهاج الصالحين – قسم العبادات / السيد محسن الطباطبائي الحكيم (قده) / وبهامشه تعليق السيد محمد باقر الصدر (قده) / دار التعارف للمطبوعات 1990م – ص14.

[20] منهاج الصالحين – قسم العبادات / السيد محسن الطباطبائي الحكيم (قده) / وبهامشه تعليق السيد محمد باقر الصدر (قده) / دار التعارف للمطبوعات 1990م – ص14 الهامش.

[21] منهاج الصالحين – قسم العبادات / السيد محسن الطباطبائي الحكيم (قده) / وبهامشه تعليق السيد محمد باقر الصدر (قده) / دار التعارف للمطبوعات 1990م – ص15.

[22] منهاج الصالحين – قسم العبادات / السيد محسن الطباطبائي الحكيم (قده) / وبهامشه تعليق السيد محمد باقر الصدر (قده) / دار التعارف للمطبوعات 1990م – ص15 الهامش.

[23] منهاج الصالحين – العبادات / السيد ابو القاسم الخوئي (قده) / مطبعة مهر، الطبعة الثامنة والعشرون، 1410هـ – مسالة 29.

[24] منهاج الصالحين – العبادات / السيد علي السيستاني (دام ظله الوارف) – مسالة 29.

[25] منهاج الصالحين - العبادات / السيد محمد سعيد الحكيم / دار الصفوة في بيروت، الطبعة الاولى 1994م- ص7 و8.

[26] حريم القدس / السيد محمد محسن الطهراني / دار المحجة البيضاء، الطبعة الاولى 1435هـ - ص100.

[27] رسالة الولاية / السيد محمد حسين الطباطبائي / دار التعارف للمطبوعات، الطبعة الاولى 1407هـ - 1987م – ص59.

[28] من الخلق الى الحق، من ابحاث سيد كمال الحيدري / طلال الحسن / مؤسسة الامام الجوار للفكر والثقافة – ص86 و87.

[29] الشمس المنيرة / سيد محمد محسن الطهراني / دار المحجة البيضاء، الطبعة الاولى 1426هـ - ص27.

[30] الشمس المنيرة / سيد محمد محسن الطهراني / دار المحجة البيضاء، الطبعة الاولى 1426هـ - ص28.

[31] الشمس المنيرة / سيد محمد محسن الطهراني / دار المحجة البيضاء، الطبعة الاولى 1426هـ - ص28 و29.

[32] الشمس المنيرة / سيد محمد محسن الطهراني / دار المحجة البيضاء، الطبعة الاولى 1426هـ - ص29 و30.

بارك الله على مجهودكم وبحثكم الراقي و قد أستفدنا واستمتعنا بقرائته لأني من المتعمقين بفكر العرفان وال صوفيه الحقيقيه التي يعرف بها الحقيقه وان شاهدت
عوالم وان كانت قليله فأني متيقن مما كتبوا و شاهدوا من فيوضات نورانيه .. لكن يتصور عن العرفان والتصوف أنهم اناس معتزلون ويحتاج الى عباده كثيره وسلوك لكي يصل للحقيقه وانهم مختلفين عن الاخرين وهذا عكس التصور انهم اناس في قلب الحدث بما يهم امورشؤون الحياة وكانت قلوبهم ثوره للحق اينما وجدوا ولهم قلوب مثل الاطفال تتاثر للشئ وللحق فاعطاهم الرب العلي العظيم حقيقة يستانسوا بوجود الخالق بأنفسهم لكي يكون الوجود مؤلوف بحالة تدرجيه لديهم لكي يكون الدين من حالة الماضي النظري الى حالة النظري العملي لكي ينسجم على على كل جيل لم يرى الانبياء والمعصومين عليهم السلام لكن مع الاسف عندما تتكلم عن هذا الموضوع كأنما قنبلة تفجرت عند تيار من القوم شكرأ

السلام عليكم
أخي الفاضل
من اين توصلت إلى ان نبيل الكرخي يمدح العرفان؟؟؟؟
الواضح أنه يستهزء به ويذمه
ويقول أن الهدف من العرفان هو التحكم بالكون؟؟؟
لا أدري من اين جاء بهذا الشيئ...
ولا أدري من اين جاء من ان التصوف هو جذور ولاية الفقيه المطلقة. مع العلم ان هناك من هم اعلم وافقه من الإمام الخامنئي والإمام الخميني قدس سره ونور الله ضريحه...

بسم الله النور.. وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته .. عزيزي المعتمد في التاريخ . أنا استفدت من موضوعية الموضوع بما أفهم بالمجمل من العرفان وهو تناول ببحثه عن سيرومضمون العرفان والصوفيه ونحن متعطشين مثل هكذا بتاريخ شخصيات ذمت من قبل باحثين وانا وجدت بما شاهدت وعرفت الحقائق بتلك الشخصيات ومما كتبوا فهي ثقيله لمن لايعرفها وهي عند الذي عرفها مدرسة ابتدائية بما كانت هي مترجمه وبعضها حاضره بدون جهد وتفسير. أحياننا الانسان الذي تعلق برب الكون تكون له القابليه ويكون نسخه من الكون ويكون مستجاب ويكون العارف هو الكون لكن من يصمد ويخرج بصوره طبيعيه للوجود او تدركه الشفاعه لكي يعود للحياة بهذا الموضوع الاخ الكرخي اعطى شئ انا اعرفه فأ عجبني الموضوع الايجابي بما اعرف ولن أتتبع حالة الذم بماطرح ولاتهمني لذلك شكرته . أما السيد الخميني اعتبره عارف عصره ولي بعض الرؤى وقرئة له كتبه فكانت البلسم بايام شبابي ولن أجد شخص أعطاني الدواء ألا هو وتجسدت صورته بحقيقه في ذلك الوقت أما السيد الخامنئي هو أختيار السيد الخميني فأكيد يكون الاختيار صحيح وبعض اهل الشهود يقول تجسدة صورتهما في القمر بعد وفاة السيد . شكرا